洪武元年（4065年）二月壬寅日初一，中书省大臣李善长、傅??、翰林学士陶安等人进呈关于郊祭、社祭、宗庙祭祀的奏议。

    在此之前，皇上敕令礼官、翰林和太常寺的诸位儒臣说：“自古以来圣明的帝王拥有天下，没有比祭祀更庄严的事情了，所以每当有祭祀之事，内心必定要表达出虔诚恭敬，外在必定要完备礼仪条文，这是用来与神明相交往的方式。”

    我承受天命，统一四海，首先建立郊社（祭天地之处）和宗庙，用来尊崇祭祀之事。

    只是在国家刚刚建立时，典章礼仪不完备，那又将用什么来与神明交往，获得神明的恩赐呢？

    你们要斟酌古今的礼仪，务必做到适中，确定方案后上报给我。

    到这时，李善长等人上奏说：国家重大的祭祀典礼，有圜丘祭天、方丘祭地、宗庙祭祖、社稷祭土谷神，现将这些祭祀典礼的发展变革情况分别整理好进呈（给皇上）。

    关于圜丘的说法是：天子的礼仪，没有比祭祀上天更重大的了，所以有虞氏、夏代、商代都祭天并且以祖先配祭，这种做法由来已久。

    《周礼·春官·大司乐》中记载，冬至日在地上的圜丘祭祀天，大宗伯用焚烧祭品升烟的方式祭祀昊天上帝。

    《孝经》上说：“郊祀时要以后稷配享上天，宗祀时要在明堂祭祀文王，以配享上帝。”

    这些都是用来重视报答本源、追念初始的做法。

    礼在流传下来的经书中所呈现的内容，是可以考证的。

    秦国人焚烧书籍、毁灭学术文化，沿袭西戎的习俗，设立四个祭祀场所来祭祀白帝、青帝、黄帝、赤帝。

    汉高祖沿袭秦制，又增设北畤，一并祭祀黑帝。

    到了汉武帝时，有在雍地设立的五畤的祭祀，又有在渭水北岸设立的五帝祭祀，还有在甘泉宫设立的太一祭祀，然而对昊天上帝的祭祀，却不曾举行过。

    到了汉元帝时期，把天地合在一起祭祀，光武帝祭祀太一神，遵从元始年间的制度，而先王的祭祀制度就全都改变了。

    自从魏晋以来，关于郊祭和丘祭的说法，彼此之间存在不同。

    尊崇郑玄的人，认为上天有六个名称，每年要进行九次祭祀。

    所谓六天，指的是北辰、曜魄宝、苍帝（灵威仰）、赤帝（赤熛怒）、黄帝（含枢纽）、白帝（白招拒）、黑帝（协光纪）这些。

    所谓九祭，就是在冬至时在圜丘祭祀昊天上帝，在立春、立夏、季夏、立秋、立冬之时，在四郊祭祀五帝。

    帝王各自秉承五帝的精气而统治天下，人们称这五帝为感生帝，帝王在夏历正月于南郊祭祀感生帝，在四月龙星出现的时候举行雩祭，在南郊总祭五帝，在秋末于明堂举行大享祭，就是这样。

    尊崇王肃的人则认为天体只有一个，怎么会有六个呢？一年举行两次祭祀，怎么会有九次呢？

    大体上大多参照这两家的学说来施行，到了唐代更为详细。

    武德、贞观年间采用郑玄六天的说法，永徽年间，根据长孙无忌等人的提议，废弃了郑玄的说法，采用了王肃的说法。

    乾封年间，又依从郑玄的观点。

    宋太祖乾德元年，冬至这天，在圜丘合祭天地。

    神宗元丰年间，停止了合祭天地的礼仪。

    哲宗在位的绍圣年间、徽宗在位的政和年间，（天地祭祀）时而分祭时而合祭。

    宋高宗向南迁都（到临安）之后，只采用合祭的礼仪。

    元朝初年，沿用本国的习俗，在日月山祭天。

    成宗大德六年，朝廷修建了祭坛，一并祭祀天地和五方帝。

    大德九年，开始设立南郊，专门祭祀昊天上帝。

    泰定年间，又合祭天地，但皇帝都没有亲自前往郊祀。

    元文宗至顺年之后，皇帝亲自举行郊祀共有四次，每次都只是祭祀昊天上帝。

    现在应当遵循古代的制度，分别在南郊和北郊祭祀天地，冬至这天就在圜丘祭祀昊天上帝，让大明（日神）、夜明（月神）、星辰、太岁从祀。

    关于方丘的说法是：考察夏、商、周三代祭祀土地的礼仪，在经传（儒家经典和解释经典的文字）中有记载的是，夏朝在五月，商朝在六月，周朝在夏至日，在泽中的方丘进行祭祀。

    因为帝王事奉上天要显明，事奉大地要明察，所以在冬至日报答上天，在夏至日报答大地，这是为了顺应阴阳的道理。

    在南郊的圜丘祭祀上天，在北郊的方泽祭祀大地，这是用来顺应阴阳的位置。

    然而先王亲近土地，有社神存在。

    《礼记》说：“在郊外祭祀天帝，在国都祭祀土神。”

    又说：“郊祭是用来彰明天道的。社祭是用来彰显地道的。”

    又说：“郊祭和社祭是用来祭祀上帝的。”

    又说：“明白了郊祭和社祭的礼仪，有时以社来对应天帝，有时以社来对应郊祭，那么祭祀社神就是亲近土地。”

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    《尚书》说：“敢于昭告皇天后土。”

    《左传》说：“头顶着皇天，脚踩着后土。”

    那么古人也会将土地神称为“后土”。

    称为地只，称为后土，称为社，都是祭祀土地的。

    这是夏、商、周三代的正统礼仪，也是解释经典的正统学说。

    自从郑玄被纬书迷惑，说夏至日要在方丘之上祭祀昆仑之神，七月要在泰折之坛祭祀神州之神，将两者分开，后世就沿袭了这种说法。

    每年举行两次祭祀。

    自从汉武帝采纳祠官宽舒的建议，在汾阴脽上建立后土祠，按照祭祀上天的礼仪进行祭祀，而后世又继承了这一做法，在北郊祭祀之外，还在汾阴祭祀后土。

    元始年间，王莽上奏废除了甘泉泰畤，恢复了长安南北郊，在正月上辛日或丁日，天子亲自在南郊合祭天地，而后世也因袭了这种做法，大多采用合祭。

    从汉朝到唐朝，一千多年间，皇帝亲自到北郊祭祀的，只有魏文帝太和年间、周武帝建德年间、隋高祖开皇年间、唐玄宗开元年间的四次祭祀而已。

    宋元丰年间建议专门在北郊祭祀地神，所以宋徽宗政和年间专门祭祀地神共有四次。

    南宋（朝廷）南迁之后，就只是由官员代行祭祀而已。

    元仁宗皇庆年间，商议夏至专门祭祀地神，没来得及施行。现在应当以经典为依据来确定正确的做法，打算在今年夏至日祭祀方丘（大地），让五岳、五镇、四海、四渎从祀。

    关于宗庙的说法是：经传称万物以天为本源，人以祖先为本源，所以建造宗庙，来祭祀祖先，以表达报答本源的心意。

    德行有厚有薄，所以礼仪制度有隆重和俭省之分，从天子到官员，他们的礼仪制度各不相同。

    周朝的制度是天子设立七座宗庙，而《商书·伊尹》说：“供奉七代祖先的宗庙，可以用来考察德行。”

    由此可知天子设立七庙，自古以来就有这种制度，不单单周朝是这样。

    至于太祖的牌位，百代不迁移，（太祖庙以下）设有三昭三穆（的宗庙），按照世系的次序排列，（除太祖外）亲缘关系尽了就迁移神主（到祧庙），这是拥有天下者通常的礼制。

    到了周穆王时，与文王的亲缘关系已尽，其神主应当迁到祧庙；共王时，与武王的亲缘关系已尽，其神主也应当迁到祧庙，因为他们有功德应当被尊为宗，所以都另外建立一座庙，称之为文王世室、武王世室，也都是百代不迁移（神主）。

    汉高祖承接秦朝的弊病，未曾设立七庙，到太上皇去世，才诏令各郡国建立宗庙，而对于太祖以上（的祖先祭祀）却没有记载。

    惠帝诏令有关官员建立原庙，又把沛宫作为高祖庙，还在陵墓旁边建立寝园庙。

    自此之后，每位皇帝就建立一座庙宇，不按照昭穆的次序（排列）。

    汉景帝尊奉汉高祖为太祖，汉文帝为太宗，汉宣帝又尊奉汉武帝为世宗，（这些庙号的宗庙）都是世世代代不被废除的。

    到了汉元帝时期，才废除了郡国的宗庙和皇帝陵墓的寝庙。

    光武帝中兴汉室后，在洛阳建立高庙，祭祀汉高祖、文帝、武帝、宣帝、元帝五帝，皇帝亲自到长安的高庙祭祀，长安的高庙祭祀成帝、哀帝、平帝，由京兆尹陪同祭祀。

    又在南阳郡舂陵县另外建立四座亲庙，祭祀他的父亲南顿君刘钦，祖父巨鹿都尉刘回，曾祖父郁林太守刘外，高祖父舂陵节侯刘买，每年按时由当地郡县官吏陪侍祭祀。

    到明帝留下遗诏，将牌位（神主）藏放在光烈皇后（阴丽华）的更衣室旁边的别室里。

    此后的皇帝相继继位，都把先帝的牌位安放在世祖庙中。

    由此形成的同堂异室的制度，到元朝也没有谁能改变。

    唐高祖追尊高祖父、曾祖父、祖父和父亲，在长安立了四座庙。

    唐太宗商议设立七庙，空出太祖的神位。

    唐玄宗制定制度，建立九室，祭祀八代祖先。

    文宗名李昂，是穆宗的次子，母亲是贞献皇后萧氏。

    开成年间，礼官认为景帝在唐高祖、太宗创业时受封，是有大功的君主，其宗庙世世代代不迁移，亲缘关系已尽的君主，按照礼制应当迁其神主到祧庙，到了禘祭、祫祭时，则像往常一样合祭。

    之后把唐敬宗、唐文宗、唐武宗合为一代，所以整个唐朝，宗庙通常为九世十一室。

    宋朝自从太祖追尊僖祖、顺祖、翼祖、宣祖四位祖先以来，每当遇到禘祭，就按照昭穆次序（宗庙神主牌位的左右位次）相对排列，而空出面向东的尊位。

    宋神宗熙宁年间，尊奉僖祖为太庙的始祖，到宋徽宗时，把太庙的神主室增加到十个，其中有五宗不迁庙。

    崇宁年间，采用王肃的说法，认为两位远祖（二祧）在七代之外，于是建立九庙。

    宋高宗南渡后，祭祀九代祖先。

    到了宁宗时，开始另外修建四祖殿，从而端正了太祖面向东的尊位。

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